Kohlberg: Wie entwickelt sich moralisches Urteilen?

Was ist richtig, was ist falsch?

Willkommen zu einem spannenden Ausflug in die Welt der Moral! Wir alle fragen uns manchmal, was richtiges und was falsches Handeln ist. Aber woher wissen wir, was moralisch vertretbar ist und was nicht? Und wie begründen wir unsere Entscheidungen?

Warum urteilen wir so schnell über Moral?

Wir urteilen oft instinktiv und lassen uns dabei von unseren Emotionen leiten. Der Sozialpsychologe Jonathan Haidt aus New York vertritt zum Beispiel die These, dass moralische Urteile meist blitzschnell aus dem Bauch heraus entstehen. Die vernünftige Begründung liefern wir oft erst hinterher nach. Nimm das Beispiel eines Mannes, der Medikamente stiehlt, um seine kranke Frau zu retten: Was denkst du – ist das moralisch vertretbar oder nicht? Und warum? Genau diese Begründung interessiert Kohlberg. Er geht, anders als Haidt, davon aus, dass sich moralisches Urteilen vor allem als Denken entwickelt.

Wie entwickelt sich unsere Moralvorstellung?

Um das besser zu verstehen, tauchen wir in die Theorie der moralischen Entwicklung nach Lawrence Kohlberg ein. Kohlberg war US-amerikanischer Psychologe und Pädagoge. Ihn beschäftigte nach dem Zweiten Weltkrieg die Frage, wie Menschen grausamen Befehlen gehorchen konnten. Er wollte herausfinden, wie sich Moral im Laufe des Lebens entwickelt. Mit „Dilemma-Fragen“ – Situationen, in denen es kein klares Richtig oder Falsch gibt – untersuchte er die Begründungen seiner Versuchspersonen, zuerst von Jungen und jungen Männern, die er über viele Jahre immer wieder befragte. Dabei kam er zu einem erstaunlichen Schluss: Unsere Moralvorstellung entwickelt sich in sechs Stufen, die zu drei Niveaus gehören. Sie beginnt bei einem einfachen Verständnis von Strafe und Gehorsam und reicht bis zu universellen ethischen Prinzipien.

Präkonventionelles Niveau (vor allem Kinder): Was richtig ist, hängt von den Folgen für mich selbst ab.

1. Orientierung an Strafe und Gehorsam: Richtig ist, was nicht bestraft wird.
2. Instrumentell-relativistische Orientierung: Richtig ist, was mir nützt. Man tauscht fair: „Eine Hand wäscht die andere.“

Konventionelles Niveau (viele Jugendliche und Erwachsene): Was richtig ist, bestimmen die Erwartungen der Gruppe und die Regeln der Gesellschaft.

3. Orientierung an zwischenmenschlichen Erwartungen („Good boy/Nice girl“): Richtig ist, was andere von einem guten Menschen erwarten.
4. Orientierung an Gesetz und Ordnung: Richtig ist, Pflichten zu erfüllen und Gesetze einzuhalten, damit die Gesellschaft funktioniert.

Postkonventionelles Niveau (nur ein Teil der Erwachsenen): Regeln werden an Prinzipien gemessen.

5. Orientierung am Sozialvertrag: Gesetze sind veränderbare Vereinbarungen, die dem Wohl und den Grundrechten aller dienen sollen.
6. Orientierung an universellen ethischen Prinzipien: Man folgt selbst gewählten Prinzipien wie Menschenwürde und Gerechtigkeit, die für alle Menschen gelten, notfalls auch gegen das Gesetz.

Für Kohlberg gilt: Die Stufen werden immer in derselben Reihenfolge durchlaufen, keine wird übersprungen. Das Alter ist aber nicht festgelegt, und nicht jeder erreicht die höchsten Stufen. Stufe 6 fand Kohlberg in seinen Daten so selten, dass er sie später eher als theoretischen Endpunkt verstand. Weiter kommt man, wenn das eigene Denken nicht mehr ausreicht: Ein Argument, das man nicht widerlegen kann, erzeugt einen kognitiven Konflikt (wie bei Piaget). Voraussetzung ist außerdem, dass man sich in andere hineinversetzen kann (Perspektivübernahme).

Welche Rolle spielt die Gesellschaft bei der Moralentwicklung?

Kohlberg war überzeugt, dass das soziale Umfeld eine wichtige Rolle spielt. Es gibt die Moral aber nicht einfach vor. Vielmehr bietet es Anlässe, andere Perspektiven einzunehmen und über Konflikte zu streiten. Wer in Familie, Freundeskreis oder Schule oft mitdiskutieren und Verantwortung übernehmen darf, entwickelt sich meist schneller weiter. In den ersten Stufen geht es uns vor allem um Strafe und Eigeninteresse. Mit der Zeit richten wir unser Verhalten aber danach aus, wie andere uns wahrnehmen und welche gesellschaftlichen Regeln und Gesetze gelten. In höheren Stufen erkennen wir, dass man Regeln und Gesetze manchmal hinterfragen muss und dass universelle ethische Prinzipien wichtiger sein können als bestehende Normen.

An Kohlberg gibt es auch Kritik. Seine Mitarbeiterin Carol Gilligan warf ihm vor, nur eine Moral der Gerechtigkeit zu messen. Eine Moral der Fürsorge, bei der Verantwortung in Beziehungen im Mittelpunkt steht, lande bei ihm auf Stufe 3 und wirke dadurch weniger entwickelt. Da seine ersten Studien nur mit männlichen Personen stattfanden, seien Frauen benachteiligt worden. Außerdem misst Kohlberg nur das moralische Urteil, nicht das Handeln: Wer gut argumentiert, handelt nicht automatisch moralisch. Und die höchsten Stufen spiegeln vor allem westliche, demokratische Werte wider.

Kann man moralische Entwicklung fördern?

Die gute Nachricht: Ja, das geht! Aus Kohlbergs Modell ergeben sich vor allem drei Wege. Erstens: moralische Dilemmata diskutieren. Wer sich mit kniffligen moralischen Fragen auseinandersetzt, kann die eigene Position klären. Besonders wirksam sind Argumente, die etwa eine Stufe über dem eigenen Denken liegen. Das nennt man auch „+1-Konvention“ oder, nach Kohlbergs Mitarbeiter Moshe Blatt, „Blatt-Effekt“. Zweitens: Partizipation. Wenn wir uns aktiv an Gemeinschaftsentscheidungen beteiligen, wie in Kohlbergs Schulkonzept „Just Community“ (gerechte Gemeinschaft), fördern wir unsere moralische Entwicklung. Dort entscheiden Schülerinnen, Schüler und Lehrkräfte in einer Schulversammlung gemeinsam über Regeln und Konflikte, und jede Stimme zählt gleich. Drittens: über unsere Entscheidungen reflektieren und bestehende Normen hinterfragen.